Durante los años sesenta y setenta del siglo XX en la Universidad Iberoamericana de la Ciudad de México se formularon propuestas para la promoción del desarrollo humano en México, cuyo origen se reconoce en la psicología humanista de Abraham H. Maslow (1970), en los estudios sobre la persona de Gordon Allport (1955), en el enfoque centrado en la persona de Carl Rogers (1961), y en otros planteamientos humanistas de la psicología y de la antropología evolutiva de Pierre Teilhard de Chardin (1974), como lo explica el doctor Juan Lafarga Corona,¹ iniciador del movimiento en México.

Destacan así dos personajes: Teilhard de Chardin (1881-1955) y el propio Juan Lafarga (1930-2015) ambos miembros de la Compañía de Jesús, orden religiosa fundada en Roma, Italia, en 1540 por Íñigo López de Loyola, a quien la Iglesia católica reconoce como San Ignacio de Loyola.

Considerando esta casualidad de Lafarga en tanto psicólogo y jesuita, los Ejercicios espirituales (en adelante, EE o simplemente Ejercicios)² desarrollados por Ignacio de Loyola parecen ser un punto de encuentro simbólico entre prácticas religiosas y desarrollo humano.

Con este punto de partida, se pretende hacer un análisis de los Ejercicios desde la propuesta de Abraham H. Maslow, de manera que sea posible percibir cuáles elementos o dimensiones de autorrealización propuestos por él se hallan presentes en el texto ignaciano, de manera que pudieran permitir o no considerarlos como una herramienta de facilitación para el desarrollo humano con una base ética y científica.

La Psicología Humanista, que en la actualidad es reconocida como la tercera fuerza de la psicología, nace en el contexto de una humanidad convulsionada durante y después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), y forzada a verse dividida en dos bandos, viviendo un constante enfrentamiento ideológico, político, económico, y social en el que muchas personas desarrollaron problemas psicológicos y existenciales, y entre ellas surgieron quienes buscaron tanto en la religión como en la filosofía y la psicología una respuesta más allá de lo que se tenía disponible.

Maslow nació el 1 de abril de 1908 en Nueva York, Estados Unidos, como el mayor de siete hermanos, hijos de una pareja de judíos rusos que emigraron desde Kiev, en la actual Ucrania. En su relación biográfica, Celedonio Castanedo refiere que el propio Maslow en sus memorias “cree que fue un milagro que no estuviese insano, dado que su madre padecía esquizofrenia”,¹¹ y se describe a sí mismo como “sumamente neurótico, tímido, nervioso, depresivo, desdichado, solitario, y retroflector”.¹² Se inscribió en la Universidad de Wisconsin, y ahí recibió la licenciatura en Psicología en 1930, la maestría en Psicología un año después, y finalmente el doctorado en Psicología en 1934.

Entrevistado en 1968 por Willard B. Frick, Maslow reconoce que los intereses humanistas formaron una parte muy importante de la razón por la que se dedicó a la psicología. Afirmaba, en primera persona, que “existe la tradición judía de lo utópico y lo épico y yo aspiraba con gran decisión al progreso de la humanidad”.¹³ Originalmente, le parecía que el conductismo, en particular el trabajo de John B. Watson, era un programa para el humanismo, y cuando comprobó que no funcionaba así, se sintió desencantado.¹⁴ Entonces, la Psicología Humanista que desarrolla Maslow incluye una estructura metodológica, teórica, y filosófica más amplia, que abarca toda la psicología positivista. Enfatiza cualidades como la elección, la creatividad, la valoración, y la autorrealización. Esta última, cúspide de la “Jerarquía de Necesidades”,¹⁵ da pie a una cuarta fuerza, la Psicología Transpersonal, que estudia los estados alterados de conciencia que van más allá de la vigilia y el sueño, y aporta un énfasis especial en estados superiores que dan lugar a experiencias cósmicas, que hace una síntesis entre la Psicología oriental y occidental.¹⁶

La Psicología Humanista tiene una base filosófica en el existencialismo y la fenomenología. Según Nicole Diesbach, “los puntos centrales de la psicología humanista hacen énfasis en la experiencia consciente, la creencia en el comportamiento y la totalidad de la naturaleza humana”.¹⁷

Aunque para el objetivo del presente trabajo es útil conocer a Maslow, debe reconocerse que no es el único, aunque sí el más importante, “fundador” de la corriente humanista de la Psicología. En adición a los autores ya mencionados, se deben identificar también los trabajos de Rollo R. May (1909-1994), James Bugental (1915-2008); y se reconocen los aportes de la Logoterapia desarrollada por Víktor E. Frankl (1905-1997) y el Movimiento Gestalt de Fritz (1893-1970) y Laura Perls (1905-1990).

El concepto ‘humanista’ destaca el valor del hombre frente al resto de las realidades, reivindica los valores, y aplica el pensamiento de la antigua Grecia, del Renacimiento, un poco del Materialismo Histórico de Marx, y de autores existencialistas como Søren Kierkegaard (1813-1855), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) y Albert Camus (1913-1960).

El punto de vista holístico que aporta la filosofía existencialista permite eludir la dicotomización de la persona, incluyendo las oposiciones tradicionales entre mente y cuerpo, razón y emoción, o consciencia e inconsciencia, y hace posible entenderla en términos de una compleja relación interaccional intrínseca. La persona es entonces entendida como una totalidad organizada y como una unidad configurada que no puede ser reducida a la simple suma de sus partes.

Finalmente, la Psicología Humanista, desde el ‘enfoque centrado en la persona’ propuesto por Carl Rogers, tiene su punto de partida en sujetos psicológicamente sanos, es decir, se concentra en lo positivo que tiene el individuo para alcanzar su mayor potencial, o, como lo describe Maslow, su ‘autorrealización’, lo que también ha hecho que se le dé el nombre de ‘movimiento del potencial humano’.

La evolución del desarrollo humano en México es obra de muchas personas, pero todas reconocen como el iniciador a una sola: el doctor Juan Lafarga Corona. Nació en México el 31 de marzo de 1930. Ingresó a la Compañía de Jesús, donde se ordenó como sacerdote. Obtuvo los grados de Maestría y Doctorado en Psicología Clínica de la Universidad de Loyola, en Chicago, y del Instituto Neuropsiquiátrico de la Universidad de Illinois, ambas en Estados Unidos.¹⁸ Falleció el 20 de noviembre de 2015.

La Psicología, en tanto disciplina científica y profesional, se encontraba en un momento de gran auge en México. Cuando Lafarga regresa al país después de su entrenamiento de posgrado, detecta que la psicoterapia, como rama de la Psicología, era patrimonio propio de médicos y psiquiatras entrenados en psicoanálisis, pero no en Psicología. Eran ellos los encargados de enseñar a los psicólogos los procesos psicoterapéuticos, en una praxis que Lafarga describe como “mostrar ‘la tierra prometida’”¹⁹ recordándoles que era algo que nunca podrían hacer sin tener antes un grado de doctor. Lógicamente, las propuestas humanistas, como la promoción de la salud, eran mínimamente conocidas, y percibidas como algo superficial, secundario, y generaban desconfianza en su práctica.

Es en ese contexto académico y profesional que surgen las propuestas para la promoción del desarrollo humano en México en la Universidad Iberoamericana, en la Ciudad de México, y poco después en el Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Occidente, en Guadalajara, Jalisco, ambas instituciones de educación superior confiadas a la Compañía de Jesús, como ya fue antes descrito, y no sólo como un movimiento, sino como un enfoque nuevo para la licenciatura en Psicología así como el primer programa de posgrado en el país enfocado a la facilitación para el desarrollo humano.

En el año 2006, el Dr. Lafarga fundó el Instituto Nacional de Investigación en Desarrollo Humano (INIDH) para impulsar la investigación dentro y fuera de los institutos y universidades que ofrecen programas de formación en desarrollo humano,²⁰ como es el caso de la Universidad La Salle Bajío, en la ciudad de León, Guanajuato, que imparte el programa de Maestría desde el año de 2005.

Gracias a estos movimientos de investigación, práctica, y docencia se ha ido definiendo el desarrollo humano “como una filosofía del hombre, de la sociedad y de las relaciones interpersonales que pone énfasis en la vida, en la salud y en la autodeterminación”,²¹ y “que puede aplicarse a cualquier conocimiento sistematizado y a cualquier acción encaminada a promover la salud, el bienestar, y la evolución de la persona humana, individualmente considerada, y de sus grupos”.²²

Al realizar sus estudios, Maslow entendió que la conducta, tanto humana como animal, no es producto de una programación premeditada o preestablecida, en la que fuera posible responder como máquinas, y ese fue el punto de quiebre para iniciar su movimiento e inspirarse en la frase del sofista griego Protágoras de Abdera que dice que “el hombre es la medida de todas las cosas”.²³

En 1943, en un ensayo que tituló “Una teoría de la motivación humana” integra una síntesis que denomina ‘teoría holístico-dinámica’, que “se halla en la tradición funcionalista de James Dewey y se funde con el holismo de Wertheimer, Goldstein, y la psicología de la Gestalt, y con el dinamismo de Freud, Horney, Reich, Jung, y Adler”.²⁴

Esta teoría ha sido esquematizada en una pirámide, estableciendo una jerarquía (Figura 1). Se clasifica la motivación según los fines o necesidades fundamentales, ya que “permanecen constantes”²⁵ y que son principalmente inconscientes.

Figura 1

Los primeros cuatro niveles de la jerarquía se entienden como una motivación para satisfacer la sensación de falta o deficiencia, por lo que se conocen como ‘motivación deficitaria’. Una necesidad no satisfecha ocasiona un deseo intenso y dirige la acción hacia su satisfacción, y esto genera placer. La consecuencia de satisfacer una necesidad es que desaparece y surge entonces una necesidad nueva y mayor, así como cierta tendencia a buscar nuevos satisfactores para las mismas necesidades.²⁶

El último nivel de esta jerarquía se conoce como la ‘motivación del ser’, y se producen ya que cuando el ser humano encuentra satisfechas todas sus necesidades básicas, o deficitarias, se puede decir que funciona a un nivel superior.

Maslow piensa en una persona autorrealizada como una persona sana, o relativamente sana.³⁷ Personas “que muestran un alto grado de necesitar realizar un trabajo significativo, responsable, creativo, y justo”.³⁸ En ellas estudia algunos rasgos: percepción de la realidad, tolerancia, espontaneidad, centrarse en los problemas, soledad, autonomía, apreciación clara, experiencias límite, afinidad humana, humildad y creatividad, resistencia a la enculturación o socialización, imperfecciones, valores, y resolución de dicotomías.³⁹ En pocas palabras, personas estables, libres de neurosis;⁴⁰ es decir, personas que funcionan más plenamente, utilizando sus talentos, capacidades, y potencialidades de la mejor manera.

En su libro de 1964 “Religión, valores, y experiencias cumbres”,⁴¹ Maslow afirma que en las personas autorrealizadas es posible “encontrar la guía o los valores con los que por naturaleza [se] debería vivir”. Ahí mismo llega a la conclusión que las personas autorrealizadas “tienen una experiencia natural de éxtasis o felicidad, momentos de intensa experiencia”, lo que denomina “experiencia cumbre”.⁴²

Pero, ¿de dónde surge en Maslow el interés por estudiar qué es la autorrealización? En la entrevista de 1968 con Frick, admite que “se originó en el simple hecho de admirar y amar a dos personas en particular, […] Ruth Benedict y Max Wertheimer, [que...] eran desconcertantes; no encajaban; era como si vinieran de otro planeta”.⁴³ Encuentra que este tipo de personas son perseverantes, tienen destrezas para sacar un proyecto o situación adelante, a pesar de las oposiciones y retrocesos decepcionantes. Tienen paciencia o un buen nivel de tolerancia a la frustración, posponen el placer inmediato a favor de un beneficio a largo plazo”.⁴⁴ Y así lo que inició como simples notas de un diario personal, se convirtieron en un artículo que se publicó hasta 1942 en una revista que se llamaba Personality Studies “o algo parecido”,⁴⁵ y en el punto de partida para una nueva fuerza de la psicología.

De la misma manera en que el lector pudo notar que el trabajo sobre la autorrealización que hizo Maslow no fue algo de la noche a la mañana, como coloquialmente se dice, sino que fue cuestión que se fue desarrollando con el tiempo y la experiencia, los Ejercicios espirituales que nos legó Ignacio son fruto de sus propias vivencias.

En su Autobiografía, Íñigo dice que “no los había hecho todos de una sola vez, sino que algunas cosas que observaba en su alma y las encontraba útiles, le parecía que podrían ser útiles también a otros, y así las ponía por escrito”.⁵²

Es bueno considerar para este trabajo que la espiritualidad ignaciana por su origen es laical y no clerical, puesto que se identifica su génesis desde la experiencia de Pamplona y la convalecencia en Loyola, es decir, muchos años antes de que Ignacio fuera ordenado sacerdote, lo que sucedió el 24 de junio de 1537, en Venecia.

Miguel Bertrán⁵³ reconoce hasta cuatro etapas en las que podrían haberse desarrollado los Ejercicios espirituales: la primera, durante su convalecencia en Loyola; la segunda, durante su estancia en Manresa,⁵⁴ donde ya inicia un cuaderno de notas, más del tipo de diario personal; una tercera, la fase de poner orden, perfeccionar, revisar, agregar adiciones y reglas a su cuaderno, e iniciar su traducción al latín, que podría reconocerse alrededor de 1534, mientras estudiaba en París, y la cuarta etapa, entre 1531 y la final aprobación pontificia en 1548, donde precisó su pensamiento y adoptó como oficial la versión latina de Andrés Frusio, a la que ya no hizo jamás ninguna otra adición ni corrección.⁵⁵

La experiencia militar de Ignacio lo hace darse cuenta que de forma análoga en que el cuerpo al ejercitarse adquiere fuerza, resistencia, y vigor, el alma necesita de igual manera un entrenamiento, lo que deja bien claro en la Primera Anotación: “Porque así como el pasear, caminar y correr son ejercicios corporales, […] todo modo de preparar y disponer el alma para quitar de sí todas las afecciones desordenadas, y después de quitadas buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de su vida para la salud del alma, se llaman Ejercicios Espirituales” (EE, 1, énfasis añadido).⁵⁶

Así, Ignacio considera un mes como la medida de tiempo ideal para realizar los Ejercicios, dividido en cuatro semanas, o etapas, que no deben durar estrictamente siete u ocho días, “porque, como sucede que en la primera semana unos tardan más en hallar lo que buscan […], como unos son más diligentes que otros en los ejercicios […] se requiere algunas veces acortar la semana y otras veces alargarla; […] pero poco más o menos se acabará en treinta días” (EE, 4).⁵⁷

Es importante seguir enfatizando que el libro de los Ejercicios “no es un tratado espiritual ni una colección de meditaciones doctrinales. Es un libro de observaciones concretas, prácticas sistematizadas, un conjunto de instrucciones diversas destinadas a dirigir el cumplimiento de cierto número de ejercicios interiores sistemáticamente ordenados”.⁵⁸ Ignacio escribió una guía de su propia experiencia, de su maduración espiritual, en tiempos convulsos de la historia moderna, en que la revolución protestante iniciada por Lutero sacudió los cimientos mismos de la Iglesia, y en que muchas personas se llegaron a preguntar qué era lo realmente importante en una vivencia religiosa, y a preocuparse realmente por su salud espiritual, que con el discurrir de los siglos y de la investigación, parece haber una relación íntima entre esa salud del alma y la salud mental, en la que no se puede considerar como coincidencia el que la raíz etimológica de la psicología sea precisamente la palabra griega ψυχή psyché que significa alma, que en esa cosmovisión era el concepto que designaba a la fuerza vital del individuo, unida al cuerpo durante la vida, y desligada de él tras la muerte.

La lógica que marca los Ejercicios va de la mano con la Historia de la Salvación y los Evangelios, es decir, la historia misma de la humanidad aplicada a la historia personal del ejercitante, pero Ignacio no pretende, por sí mismo, que de ello salga un teólogo erudito porque “no el mucho saber harta y satisface el alma, sino el sentir y gustar las cosas internamente” (EE 2),⁵⁹ sino una persona que después de un encuentro consciente, se vence a sí misma y ordena su vida sin determinarse movido por alguna “afección desordenada”.⁶⁰ Para entender las afecciones es útil aprovechar a otro místico español de la época, Juan de Yepes, que en la historia es reconocido como San Juan de la Cruz, fundador del Carmelo Descalzo. El Dr. Luis Jorge González clarifica que para el místico carmelita las afecciones o pasiones son cuatro: gozo, esperanza, dolor, y temor.⁶¹ Sin embargo, pueden reconocerse en ellas, utilizando el lenguaje psicológico actual, también incluidas las emociones y los apegos.

Ignacio utiliza mucho las palabras ‘orden’ y ‘desorden’, que ya indican que todo lo que se hace tiene un objetivo, que es a lo que determina ‘ordenado’, y por lo tanto, lo ‘desordenado’ es todo aquello que va en sentido contrario, o a la naturaleza, o en este caso, a la Voluntad de Dios, que no es otra que la que menciona el apóstol Pablo en la primera carta a Timoteo: “que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la Verdad” (1 Tim 2, 4).⁶² Entonces, la lectura analógica de san Ignacio de Loyola y de san Juan de la Cruz lleva a la conclusión que ordenar, o controlar las afecciones-pasiones-emociones “supone tomar conciencia de ellas. Y con base en este presupuesto, se abre el horizonte de utilizarlas como medios eficaces para la comunicación con Dios y para acoger la comunicación de Dios”.⁶³

En febrero de 2019, Arturo Sosa Abascal, prepósito general de la Compañía de Jesús, publicó un documento llamado Preferencias apostólicas universales⁸⁴ que señalan cuatro áreas vitales “que ofrecen un horizonte, un punto de referencia para toda la Compañía de Jesús”.⁸⁵

La primera de estas preferencias se titula Mostrar el camino hacia Dios mediante los Ejercicios espirituales y el discernimiento. En ella, dice el prepósito general, que “nos proponemos colaborar con la Iglesia a vivir la sociedad secular como un signo de los tiempos que ofrece la oportunidad de tener una renovada presencia en el seno de la historia humana”,⁸⁶ y, además, el papa Francisco insiste en que “es capital porque supone como condición de base el trato del jesuita con el Señor, la vida personal y comunitaria de oración y discernimiento”.⁸⁷

¿Por qué son, entonces, relevantes los Ejercicios Espirituales ignacianos como una herramienta para el Desarrollo Humano desde la perspectiva maslowiana? Tengamos en cuenta y establezcamos aquí la analogía que existe entre el término de la “salvación” y la “autorrealización”. El Catecismo de la Iglesia Católica dice “Dios, infinitamente perfecto y bienaventurado en sí mismo, en un designio de pura bondad ha creado libremente al hombre para hacerle partícipe de su vida bienaventurada” (CIC, 1).⁸⁸ Si, como se dijo ya, la autorrealización es “llegar a ser lo que se puede llegar a ser”, para el cristiano esto es ser “santos como vuestro Padre es santo” (Mt 5, 48).

¿Por qué los Ejercicios? “Los Ejercicios buscan que la persona se encuentre con el Espíritu sobrenatural de Dios y ordene su vida según el modelo humano-divino de Jesucristo”.⁸⁹ Es decir, por sí mismos no buscan la salud mental, pero sí está demostrada su eficacia.

Dada la descripción que se hace de las personas autorrealizadas, los Jesuitas de España atinadamente afirman que “los Ejercicios Espirituales no son para gente buena, que no siente el aguijón de un ‘más’. No son para espíritus conformistas. Son para gente capaz de poner en juego lo que tiene, para perseguir lo que ama”.⁹⁰

La Mercadotecnia y la Administración han reducido la autorrealización a nada más que el éxito escandaloso, una notoriedad barata, y se ve reflejado en cantidad de películas, videos musicales, y otros, en los que los protagonistas logran la fama, la riqueza, el éxito, en medio de una gran mundanidad; y en muchos casos, la gente que llega a ese nivel, se encuentra a sí misma topada, no avanza a más, se siente vacía, y es que no logran satisfacer esa necesidad de lo que aquí podemos llamar el magis ignaciano, ese más, esa trascendencia.

En los Ejercicios, se entiende que las mociones del Buen Espíritu son excéntricas, es decir, según su raíz latina ex centris [fuera del centro], como si fueran una espiral ascendente y centrífuga que alejan a la persona de su ego, para llevarlas a la periferia de la que tanto habla el papa Francisco, a servir a los demás, a trascender, a vivir ya en la Tierra una probadita del Cielo, de la vida bienaventurada.

Quien sale de Ejercicios, sale con decisiones referenciadas no en sí mismo, sino que modeladas en Jesús y en su prójimo, llega a ser verdaderamente libre de ataduras, decidido a vivir en calidad, con un sentido de vida, autoaceptado e integrado, capaz de identificar y controlar sus emociones, consciente del aquí y del ahora, con herramientas de discernimiento, feliz.

Los Ejercicios, por sí mismos, no llevan a la autorrealización, pero sí son una experiencia cumbre, de la que partirán otras, y es una fuente a la que se puede volver para beber y refrescar siempre que sea necesario.

En una época en la que la espiritualidad despierta una gran fascinación en personas de todo nivel y creencias, la Iglesia Católica tiene hoy en los Ejercicios ignacianos una herramienta importante para nutrir el desarrollo humano no solo de sus fieles, sino de todo aquel que lo desee, incluso quien se denomina ateo o agnóstico, y con ello ofrecer respuestas, no de manual, sino de esas que surgen de la experiencia de un encuentro personal y profundo con Dios y consigo mismo.

Es por lo anteriormente expuesto que se puede afirmar que los ejercicios espirituales ignacianos son una herramienta relevante, actual, y efectiva, para apoyar al Desarrollo Humano de una manera integral, pues la persona toma consciencia de su ser bio-psico-social-trascendente, puesto que retoma la consciencia de ser parte de una comunidad en la que es necesaria la otredad: los otros, lo otro, el Otro. Sin ellos, yo no soy yo, y no puedo llegar a ser yo.